什么叫做不患？什么叫做患？不过在缠师没有给出专门的定义，主要是因为很难给出严格的定义。就像佛教的般若智慧，也是难言的，这里试着给出一些解释，“患”是指不确定性，或者说相对性。说某命题是患的，就是指其的成立是相对的，不是绝对的，然而正是由于其相对性，那么两个不同的相对性的命题之间就有了比较，相对性的程度也有了比照。在某种情况下，某个相对性的命题成立而另一个相对性的命题不成立因为不确定，因此患。而同时，就是由于患，让我们让自己的能力有所作为，让不确定逐步走向有利于我们自己的结果，也就是根据实际情况选择当下成立的相对性的命题。而不患，是指绝对性，确定性。不患的永远不是某个命题的成立，不患的永远是任意时刻必然有命题是成立的。而让你立足于不患，就是让你时刻立足于此时成立的命题中，这才是不患。破解了所有命题的不确定性，获得所有命题成立的条件，而自身永远根据命题的成立条件成立与否站在当下成立的命题中，这就是最高目标。
想想看，如果一个命中注定就是让你输的游戏，也就是你输是“不患”的游戏，你还能通过你自己的力量来改变这个“不患”的结果么？因此就是有了患，你才有赢的可能。如果你心中着相，总希望找到精确的股票能涨跌到多少钱，那么你就是在追求结果的不患。这条道的方向就是错的。而正确的方法是，放弃结果的不患，承认结果的患，但是从走势上觅得不患的规律，使得原本是“患”的结果不断的向有利于我们的方向转变，这才是投机正途。总之，不患的是规律，不是结果。结果总是“患”的。但是结果的“患”是可以不断被缩小的，虽然永远达不到“不患”的状态。这种“患”，在一般投机者心中就叫做风险。可以看到，这个风险的定义和前面一段的定义完全不一致。在缠论者看来，就是因为有了“患”，高手才是高手，高手才有赢的利润的可能，因此“患”就是机会，这也是常人经常所说的风险与机会并存。
什么叫“位次”和“无位次”？缠师在《论语详解》中，叙述过位次的概念，指的是变化中的不同状态。“患”与“位次”紧密相连。前面已经说了，“患”的是许多个具体的命题。这些命题“患”的缘由是其成立的条件都有成立时与不成立时。对于当下，总是落入这个成立时和不成立时这两个集合中的任何一个，这就可以看成两个位，成立和不成立，而我们要对“患”的命题进行操作，必须考察其前提，成立则承认命题，不成立则否认命题。因此“位次”必然是依赖于患的，只有有了“患”，才会有状态的变化，变化过程中才会有所谓的“位次”。而“不患”是无“位次”的。不患，就没有相对性而言，其绝对的成立哪里会有变化，又哪里会有变化中的不同状态呢？没有状态的不断转变，哪里有“位次”可言呢？
只考虑走势类型、中枢和买卖点，这些的存在性是绝对保证的，是走势过程中“不患”的东西；牢牢把握住这个不患，就能控制结果的“患”的走向。根据盈亏进出就是最大的着相。盈亏是“患”的，“不患”的是走势类型的当下完全分解。
另一篇：
重温缠师《论语》详解之篇章精华：
““位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。“无所位而生其本、无所本而生其位”，即所“立”、即所“止”、即所“位”。有所“立”，则“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何谓“有”？用现代术语，就是“存在”。与“有”相对的就是“无”，“有”有其“位”，“无”有其“位”吗？两千年后，海德格尔关于“有”的思考是以其对“无”的思考为背景的，存在与非存在，海氏提出了这样的命题“为什么在者在而‘无’倒不在？”对于这样一个深刻的哲学问题，孔子两千多年前的回答是“不患，无位；患，所以立”。对于孔子来说，最重要的问题是“以何立”的“不患，无位；患，所以立”，而不是“何以立”的“为什么在者在而‘无’倒不在？”
至少对于中前期的海氏，孔子和他有着“以何立”与“何以立”的分野，“何以立”没有参悟到何谓“无所位而生其本、无所本而生其位”，因而才有“何以立”的纠缠。而孔子悟之而摆脱“何以立”源始境界的纠缠而直抵“以何立”的当下境界。从“何立”现象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”当下境界，对应着“见山只是山、见水只是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山仍是山、见水仍是水”三重境界，不辩此，无以谈儒学、西学。不过要补充一句，别把这三种境界和禅宗连一起，否则一棍打你色身星散，禅宗岂是儒学、西学可思可议？
“患”，即“畏”，对于海氏来说，“畏”启示着“无”的源始境界。海氏将“无”从“何立”现象境界对“有”的单纯、抽象否定，拯救性地开拓为“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其对西学的功劳是大大的。但对于儒家来说，这还不够，困于“何以立”的源始境界，“见山不是山，见水不是水”，犹未脚跟落地。但后期海氏已经开始打开这源始境界的大黑笼，用存在之“思”的源构域展现当下的生机，可以说，海氏最后已经触及“不患，无位；患，所以立”的“见山仍是山、见水仍是水”境界。在第七节里，本ID曾说“ 当然，西学之内也并不都是糊涂蛋，例如马克思、海德格尔，他们所展示的就是柏拉图以来西学完全不同的道路。从气质上说，马克思走的是刚阳路子，而海德格尔是阴柔的，这方面的研究，这里就不展开了”。而前面曾把马克思与孔子来了一番对照，这里把海氏抓来，也算把第七节中的不展开来了一个初步的展开。
“不患，无位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”，在海氏则认为，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，选择。“莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”，“为”，就；“可”，能。后期海氏存在之“思”的源构域，与此“能知”可参照参悟。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界当下大易流行、生生不息。”
绝大多数人操盘是立足于“何以立”，完全不明白“无所位而生其本，无所本而生其位”。在他们看来，他们认为“位”是患的，因此他们把“立”也就是“位”建立在概率的基础之上。这样的“位”都是“患”的，也都是“畏”的，是无本的。把自己的操作建立在“无本”的基础上，可见无论多么风光，都不能解决其风光之“本”。他们并不明白其“患”皆是基于“不患”，不患是“无本”的，只有立足于“无本”的位才是真其“位”。“何以立”，好个“何以立”，以“何”为首，以“何”为中心。其中的“何”从何而来？所谓经验之“何”，本质上还是人云亦云的“何”；或者是“上帝之何”，上帝如何告诉你之“何”的？梦中告诉你的？以这样的“何”能立起来么？就算立了也会要倒下，而且不知道什么时候会倒下；甚至于你都不知道这个“何”什么时候能立你，什么时候不立你！掷骰子？如果来个保证金制度，更牛，你这“何”一次不立你就可以把你打入十八层地狱，永世不得翻身。
“以何立”完全是另一个境界。此“何”非彼“何”。此“何”是“不患”的，是“无位次”的，如果有人还想找个“位”，那个“位”一定不是这个“何”。
实际操盘中，这三个字缺一不可！“以”，你“以”了么？还是脑子一热就动了？不“以”你敢动？“何”，你这“何”是“不患”的么？你是不是拿着某个“患”的“位”作为“何”，这样的“何”你敢信？“立”，你“立”了么？不去“立”你又去“以”又拿“何”干什么？吃饱了没事做？
所有的操作，当然都是“立”的，也就是“患”的，所不同的是你是本于“不患”来操作这个“患”的么？此为“患”本“不患”。而“不患”又是相对的，你这“不患”只不过是更大空间的“患”的一个部分，你的“不患”作为一个整体又是“患”的，是“患”中之一“位”。此为“不患”本“患”。
解盘和思考中，灭度一切“何以立”之“何”，深挖“以何立”之“何”，你，做了么？